WPOULE EN CROISSANCE à La Courneuve, à la lisière de Paris à l’ancienne, Rokhaya Diallo dit qu’elle «ne se sentait pas noire». Fille de parents sénégalais et gambiens, elle se souvient que “être noire n’était pas un problème, car nous étions tellement nombreux”. Ce n’est qu’en tant que jeune adulte à Paris, quand les gens ont commencé à lui demander d’où elle venait, que Mme Diallo s’est rendu compte «ils ne parlaient pas de La Courneuve. C’était vraiment une question de couleur de peau. “

Aujourd’hui, Mme Diallo appartient à une génération d’écrivains et d’activistes français qui affirment leur identité de Noirs d’une manière qui défie le sentiment de soi de la France en tant que daltonien. Cela provoque un débat complexe et houleux sur la question de savoir comment et s’il faut penser à la race. Elle est particulièrement sensible en France car son modèle universaliste suppose que tous les citoyens ont des droits égaux en tant qu’individus et non en tant que groupes. En partie à cause du rejet des méthodes d’identification utilisées sous le régime de Vichy en temps de guerre, il est illégal en France de collecter des données sur l’origine ethnique, raciale ou religieuse. L’officialité ne compte ni ne reconnaît les minorités raciales. L’identité est supposée être simplement française.

Pourtant, la réalité de la discrimination raciale a fait que pendant des années la France n’a pas été à la hauteur de cet idéal. Des études utilisant des mesures de substitution pour la race, comme l’origine nationale des parents, montrent que les Français ayant des liens avec le Maghreb ou l’Afrique subsaharienne ont plus de difficultés à louer un logement ou à trouver du travail. Ils sont également absents de manière disproportionnée des studios de télévision, des conseils d’administration et du gouvernement français. Dans les années 1980, il a vu la croissance de groupes tels que SOS Le racisme et les mouvements antiracistes finissaient souvent par se préoccuper davantage de l’égalité sociale que de l’identité raciale. Maintenant, une nouvelle génération pousse un autre type d’éveil racial. Cela a incité le président Emmanuel Macron à répondre, mais aussi à s’interroger sur la manière dont la question est abordée.

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Le mois dernier, M. Macron a suscité l’indignation de certaines forces de police en reconnaissant que les personnes “de couleur non blanche” sont plus susceptibles d’être arrêtées par la police en France. Il a également admis que “être un homme blanc peut être une expérience de privilège”. Courant en Amérique, l’utilisation de ces termes est très inhabituelle en France. M. Macron a maintenant promis de lancer une “consultation citoyenne” sur la discrimination. En février, il mettra également en place une plateforme permanente de lutte contre la discrimination – en ligne, par téléphone et par chat – pour s’inscrire et répondre aux plaintes. L’idée est de sensibiliser à la discrimination et de fournir des outils pour la combattre.

Si M. Macron a décidé d’en faire plus sur la discrimination raciale, cela ne signifie pas pour autant qu’il partage la manière dont certains militants en France tentent de mener le débat. Une querelle oppose actuellement les «universalistes», qui préfèrent lutter contre la discrimination en renforçant le modèle daltonien existant, à ceux qui soutiennent que les structures profondes du racisme ne peuvent être effacées que par la société française «racialisée». «La France a une philosophie théorique universaliste qui est hermétique à l’expérience d’un grand nombre de Français», explique Mme Diallo. «Nous refusons de parler de race, donc nous n’avons pas les mots pour en discuter. C’est du déni: un refus de mettre des mots sur des choses que nous ne voulons pas reconnaître. “

Une grande partie de cette impulsion vient des étudiants et de ceux qui connaissent le débat sur les campus américains. Le vocabulaire en français est également souvent absent. Etre noir à Sciences Po, un groupe d’une université parisienne, par exemple, nécessite des cours sur “la théorie critique de la race«En plus de« l’intersectionnalité »et des« études décoloniales ». Quand on entend parler de« suprématie blanche »ou de« racisme systémique »en France, dit Thomas Chatterton Williams, écrivain américain sur la race basé à Paris,« ce sont des moyens de Pensez aux Américains, issus d’une société bâtie sur l’esclavage et l’oppression. “

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Dans une certaine mesure, M. Macron est compréhensif. Lors d’une campagne électorale en 2017, il a choqué les milieux conservateurs français en qualifiant la colonisation de «crime contre l’humanité». Il convient que davantage devrait être fait pour enseigner le tableau complet de l’histoire de France et a demandé l’année dernière à Benjamin Stora, un historien, de réexaminer les archives sur l’histoire coloniale française en Algérie. M. Macron, cependant, trace la ligne non seulement sur l’idée de mettre de côté les figures controversées de l’histoire. Il rejette également «l’ethnicisation» de la société française d’une manière qui pourrait créer des divisions – notamment en ce qui concerne les formes extrêmes d’islam – et saper l’universalisme. «Nous ne sommes pas un pays comme les États-Unis qui a connu la ségrégation», a-t-il déclaré à Brut, une plateforme en ligne.

Le défi pour la France est de savoir si elle peut intégrer des identités raciales plus explicites dans son modèle existant, de manière à ne pas écraser les différences véritablement ressenties ni à abandonner l’idéal des daltoniens. James Baldwin, un écrivain américain, a dit un jour qu’en France “j’ai été libéré … des béquilles de la race”. M. Williams fait écho à cette pensée aujourd’hui. “Je suis un homme noir métis”, dit-il, “mais en France mon identité est avant tout ma nationalité. Je ne suis pas le premier Américain à me sentir libéré en sortant de la piste en noir et blanc.”

Certains, comme Sibeth Ndiaye, ancienne porte-parole du gouvernement de Macron, suggèrent que la France devrait au moins discuter de la question de la collecte de statistiques basées sur l’appartenance ethnique. Il est plus difficile de mesurer la diversité, et encore moins de démontrer la discrimination, lorsqu’il n’y a pas de reconnaissance officielle des groupes raciaux. Le procès pour discrimination est actuellement fondé sur un acteur appartenant à une race «réelle ou présumée» et une perception de racisme. Pour que l’universalisme s’épanouisse, Mme Ndiaye a écrit dans Le monde l’année dernière, “il ne faut pas hésiter à nommer les choses, à dire que la couleur de la peau n’est pas neutre”.

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Une partie de la difficulté du débat, estime Hakim El Karoui de l’Institut Montaigne, un groupe de réflexion, est que les défenseurs inflexibles du modèle français estiment que simplement «reconnaître la différence est une manière de contester ce modèle». Il se peut que l’universalisme français soit plus résilient que ne le croient ses gardiens rigides. «Jusqu’au milieu du XXe siècle», dit Pap Ndiaye, historien français et auteur de «La Condition Noire», «nous avons parlé très librement de race, même dans l’idée universaliste». Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale et la décolonisation que parler de race est devenu illégitime.

Le point de vue de Macron sur l’universalisme est peut-être plus nuancé que ne l’admettent ses critiques. Il a souvent parlé des identités plurielles de la France. Il a récemment déclaré: “Nous devrions pouvoir être complètement français et cultiver une autre appartenance”. L’enjeu sera de trouver un juste équilibre, tout en faisant en sorte que ceux qui ne se sentent pas pleinement reconnus en France puissent vraiment y prospérer.

Cet article est paru dans la section Europe de l’édition imprimée avec le titre “Vision des couleurs”

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